Na mitologia do primitivo povo africano Noc, que mais tarde se transfigurou no povo extinto dos Ilú Ukulmi, há menção de 600 deuses primários divididos em duas raças: a dos 400 Irun Imole e a dos 200 Igbá lmole, sendo os primeiros deuses do Céu e os segundos deuses da Terra.

Da união entre essas duas raças, que outrora entraram em confronto, surgem duas classes distintas de deuses secundários: os orixás da raça do lrun Imole, e os Ebora da raça dos Igbá Imole, e desses surgem duas classes de deuses: os orixá Funfun (deuses brancos), e os orixá Dudu (deuses negros), que se unem e formam uma terceira classe, a dos orixá Pupa (deuses vermelhos), divididos entre Omodê Okunrin ou (descendente masculino) e Omodê Obirin (descendente feminino). Quando os lgba Imole cessaram as disputas com os Irun Imole, um desses Omodê Okunrin denominado Ogun, foi designado pelo deus supremo Olodunmarê para ser guardião dos 200 Igbá Imole, e para ser o “mensageiro entre as duas raças de deuses”. Foi então designada uma terceira raça de deuses primários, denominados de Imole Exu, distinguidos por diversos epitetos, tais como: Imole Exu Yangui, Imole Exu Agba, Imole Exu Igbá Ketá, Imole Exu Okotô, Imole Exu Odara, Imole Exu Osije, Imole Exu Eleru, Imole Exu Enú Gbarijo, Imole Exu Elegbara, lmole Exu L’Onan e Imole Exu Odusô; e outros nomes como protetores de cidades como: LaIu, Akessan, Alaketu, Baralakossô e guardiões e servidores dos orixás Omodê Okunrin e Obirin, como lmole Exu Gulutú, do orixá Okô ou o Imole Exu Sorokê, do orixá Okê.

O culto ao orixá Omodê Okunrin Okê, englobaria ao culto ao lmole Exu Sorokê, e por ser o Orixá-Okê um deus Odé ou caçador ligado a montanha, talvez tenha se fundido ao culto de Ogun, que também é um Ode, muito ligado ao orixá Omodê Okunrin Okô e ao orixá Omodê Okunrin Oxóssi, deuses relacionados à agricultura e a caça. Como houve uma fusão do culto de Ogun com o culto de Okô, na figura de Ogun Gemini ou Gunokô, bem como uma possível fusão com o orixá Funfun Irokô, ligado aos deuses fitomorfos, pode ter ocorrido também uma fusão do culto de Ogun com o do orixá Okê e seu Exu Sorokê, criando o epíteto de Ogun Sorokê. Já que Ogun e Exu são ligados um ao outro, é provável que tenham se fundido ao deus Ogun com esse Exu, criando o chamado orixá Meji ou Duplo, neste caso metade Ogun e metade Exu Sorokê.

O Nome Sorokê, pode derivar de Osô-Arô-Okê, sendo que a partícula Osô significa “detentor do poder mágico”. Arô designa “um deus velho ou antigo” e Okê é “a montanha”, formando então o nome “antigo deus da montanha detentor do poder mágico” ou mais comumente: “Senhor do Alto da Montanha”. A nomenclatura Osô é um termo também utilizado para os antigos feiticeiros, ou designar “feitiço”, “maldição”, bem como nomes de deuses antigos há muito tempo esquecidos como Dsô, Osôgbô, Osô, deuses relacionados aos vulcões e montanhas, associados aos vodun da família do raio e do trovão, como Heviosô, análogos ao deus Dzacuta ou Xangô. Ogun, sendo um deus da forja dos metais e do fogo, provavelmente se fundiu, ou foi confundido, com o orixá Okê e seu Exu Sorokê ligados não somente ao pico das montanhas, mas também aos vulcões. Ogun Sorokê, portanto, é um Ogun ligado aos vulcões, ao magma e ao culto aos Osô ou feiticeiros seguidores de Okô. É além de um deus vulcânico um grande feiticeiro, portador do segredo da forja de todos os metais, inclusive do ouro. É possuidor da riqueza assim como o seu orixá Meji Okê que é um deus também da prosperidade e da abundância. É descrito metade lmole Exu Sorokê e metade Ogun, sendo, portanto, um deus da guerra, dos caçadores, da forja dos metais, das armas e da magia contida no ouro e no ferro.

Ogun Xoroquê no Brasil

O culto ao orixá Okê, tal como o dos orixás Okô, Gunokô, Bayanni, Oduduwa, Onilê, Rowú e outros deuses que deixaram de serem cultuados no Brasil, perdeu um pouco das raízes africanas, sendo estes considerados deuses quase que extintos na Umbanda. Este fato levou muitos sacerdotes desse culto, a reduzirem alguns orixás a seres “encantados” ou ekunrun (guias) de Umbanda e de Omolokô do Brasil. Esse é o caso de Gunocô, que não é o Curupira dos indígenas, mas foi confundido com ele. Durante essa miscigenação de raças e culturas, muito da tradição do culto destes deuses africanos considerados “extintos” aqui no Brasil foram reduzidos a elementos da crença indígena, de Umbanda e de seu sincretismo com o Catolicismo, como ocorreu também com o Ogun Xoroquê, sendo muito comum alguns sacerdotes de Umbanda denominar este como um Exu de Umbanda”, ou seja, um ekunrun ou um guia como os pretos-velhos, caboclos, boiadeiros, ciganos ou entidades de “incorporação” em “médiuns” espíritas e umbandistas. Erroneamente muitos confundem antigos “diabos ou espectros” da religião antiga sumeriana e babilônia, com o lmole Exu. Muitos desses entes são denominados por nomes cabalísticos e portam tridentes, adagas, cetros e utilizam insígnias mágicas do Ocultismo europeu e da antiga religião nórdica. Não que esses entes não existem, eles realmente são verdadeiros e vieram de uma cultura muito rica que é da antiga Suméria. São “demônios” tanto benignos quanto malignos, cujo nome vem do grego “demos” que significa “comunidades, legiões”.

Os entes encantados da Umbanda, na cultura africana, são denominados por diversas categorias como “Kianda ou Quiandas” – as sereias, ondinas ou elementais das águas ue assumem qualquer forma desde a humana à de peixe ou seres sobrenaturais – os Ajagun, que são entes maus e também seria um termo que posto como Jagun designa para alguns autores as entidades guerreiras, guardiões ou talvez as ditas “entidades exus”.

Ajé é um termo utilizado tanto para designar demônios como a presença de malefícios, sortilégios, feitiçaria ou deusas feiticeiras. Ekunrun são os Guias, os lwin e os lgi, espíritos ancestrais e fitomorfos das árvores, e os Okú, que designa qualquer defunto ou espectro de ser humano morto, não devendo confundir com Ikú que designa o nome do lgbá lmole Ebora Ikú, que rege a Morte.

Há uma outra categoria de entidades como os Egungun, que é um termo utilizado de forma errada devido à confusão de culturas, para designar os Quiandas, Ekunruns, Ajagun, Oku e outras entidades de urna forma geral.

Egungun, cujo nome vem do yorubá Egun, significa “Ossos”. São os antigos ancestrais, que na verdade são umas das três classes dos Onilê – seres divinizados sobre a Terra, representados por um único deus chamado pelo mesmo nome e que significa “Dono da Terra”.

As outras duas classes de Onilê são: Babá Agbá Egun ou os Pais Ancestrais Falecidos, divinizados por seus méritos terrestres, e os Esá ou Ancestrais Especiais, que são os Babalorixás, Babalawôs e Iyalorixás ou sacerdotes falecidos os Babá Egun e as Iyá Egun. O Pai Ancestral Maior é denominado de Babá Olukotun Olori Egun ou Senhor do Lado Direito da Cabeça dos Mortos, e a Mãe Ancestral Maior é chamada de Iyá Agbá Nlá. Os Orixás Tutelares destas três classes de Onilê são Obaluaiyê com poder delegado por Igbá Imole Ebora lkú e também Iyá-mi Oyá lgbalé conhecida como Iyá Messesan (Yansan).

Ogun Xoroquê (Sorokê), portanto, não é nem “exu de Umbanda”, nem Egun, nem “caboclo encantado”, ekunrun e afins, é um orixá que surgiu de um culto do orixá Okê e seu Imole Exu Sorokê fundido com o culto do orixá Ogun.

Amaro de Ogun adquiriu conhecimentos sobre Ogun Xoroquê durante sua iniciação por ser omo (filho) deste orixá e também em sua iniciação em lfá e processos mediúnicos.