Tudo sobre POMBA GIRA!
Entidade confundida erroneamente como diabo, a Pomba Gira ou Bongbo Gira é um Exufeminino muito cultuado nas religiões afro brasileirasque desempenha várias funções. São entidadesmensageiras dos Orixás, pois quando fazemos umpedido aos deuses, são elas que traduzem essasmensagens. Por isso, é imprescindível a presença daPomba Gira para a realização de qualquer trabalhoporque é a única que efetivamente assegura em umadimensão o que está acontecendo na outra, abrindo oscaminhos para os Orixás se aproximarem dos locaisonde estão sendo cultuados.
Muito vaidosa, a Pomba Gira aceita vários tipos de oferendas caras como perfumes, jóias, champanhe, cigarrilhas, rosas vermelhas, etc. Seu porte é altivo, orgulhoso, majestoso, possui características das mulheres que não tem medo de nada, é risonha edá gargalhadas estridentes para afastar o mal e amedrontar os espíritos obsessores, que buscam vingança.Gosta de beber, fumar e de se vestir bem e está sempre com a mão na cintura, por vezes segurando a barra da saia ou jogando-a por cima da perna, e especializada em amor e relacionamentos por ser a Orixá do trono do desejo e dos estímulos. As cores predominantes da Pomba Gira são o vermelho e o preto, e é representada com saias rodadas, blusas rendas, colares, flores e muitos enfeites. Para muitos a Pomba Gira veio para construir um arquétipo forte, poderoso e subjugado do machismo ostentado por Exu e todos os homens vaidosos de sua força e poder sobre as mulheres. O primeiro dia 7 do ano é uma data de comemoração e saudação especial a Pomba Gira.Neste dia entregamos oferendas a essas entidades para receber suas graças durante todo o ano que se unem.
Dia da semana: Segunda feira
Bebida: Champanhe, licor de aniz, martini,campari, mel
Roupas: Vermelhas e pretas, também podemvestir cores fortes como amarelo, roxo etc.
guia: Contas pretas e vermelhas
Flores: Rosas vermelhas abertas (nunca botões)em número impar, cravos e palmasvermelhas
Símbolos: Pássaro, tridente, lua, chave e ocoração
Personalidade: Sensualidade e alegria
Oferendas: Velas, charutos, galinhas, cabras,marafo, farofa, rosas vermelhas, perfumes, anéis,gargantilhas de ouro ou dourados, batom, pentes,espelhos etc.
Saudação: Laroyê
Oferenda: Champanhe, Vinho, gin, mel, espelho, bijuterias,perfumes batons, cigarros ou cigarrilhas, padê (farofa com dendê) com camarão salgado e cebola ralada com azeite de dendê, rodelas de tomate, bife passado no azeite de dendê, velas, fósforos, azeitonas pretas, 7 rosas vermelhas abertas e 1 garrafa de Sidra.
Pedidos: Os principais pedidos a Pomba Gira são certamente : amarração de amor, trabalho para trazer o amor de volta, desenvolvimento de sexualidade,problemas ligados aos relacionamentos amorosos em geral, trabalhos ligados a abertura de caminhos financeiros e pedidos relacionados à saúde.
Local da entrega: As oferendas a Pomba Gira, devem ser feitas em encruzilhadas em T, por ser encruzilhada feminina,local de morada dessas entidades. Adora receber presentes nas campinas e estradas de chão, fronteiras,cemitérios e estradas desertas.
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OXALÁ!
Todas as historias que relatam a criação do mundo passam necessariamente por Oxalá, que foi o primeiro Orixá concebido e encarregado de criar não só o universo, como todos os seres e todas as coisas que existiriam no mundo. Oxalá é o detentor do poder genitor masculino e todas suas representações incluem o branco. É o Deus da criação, o Orixá que criou os homens. Obstinado e independente, é representado de duas maneiras: Oxaguiã jovem e Oxalufã velho. Oxalá simboliza a paz, é calmo, sereno, pacificador; é o criador, portanto respeitado por todos os Orixás e todas as nações, a ele pertence o olho que tudo Vê. A Vibração natural de Oxalá é a Fé, primeira razão do movimento do universo, campo de atuação regendo a religiosidade dos seres. A Vibratória cósmica originária de Oxalá é de natureza Elemental cristalina, cuja presença se encontra em todas as outras Vibrações cósmicas ancestrais. Segundo textos antigos o significado do nome Cristo significa cristal, ou cristalino; esta é a referência de todos os mestres da luz que encarnaram na matéria para guiar a humanidade. Suas ondas magnetizadoras despertam a ética e iluminação filosófica nos seres, ou seja, a base das religiões, algumas dessas ondas chegam até os nossos olhos cruzadas, fator que tornou o símbolo da cruz como referência ao mestre Jesus Cristo. A maior interdição de Oxalá é de fato o azeite de dendê, que jamais deve macular suas roupas, seus objetos sagrados, e muito menos o seu Alá. E a única coisa vermelha que Oxalá permite, é a pena de Ikodidê, prova de sua submissão ao poder genitor feminino. Oxalá é alheio a toda Violência, disputas, brigas, gosta de ordem, da limpeza, da pureza. Simboliza a paz, é calmo, sereno, pacificador. Oxalá é o pai de todos os Orixás, ele oferece ajuda a todos, nos momentos de dificuldade. Este Orixá possui uma capacidade incrível de argumentação, além de muita simpatia.
Destaca-se, ainda, por sua inteligência e por seu forte poder de auxiliar as pessoas quando necessitam. Oxalá é considerado e cultuado, como o maior e mais respeitado de todos os Orixás e apresenta-se de duas maneiras:
Quando jovem é chamado de Oxaguiã
E quando velho é chamado de Oxalufã.
Oxaguiã: É apontado como o Oxalá jovem; o aspecto guerreiro de Oxalá, que carrega uma espada, cheio de Vigor e nobreza. Oxaguiã incentiva o trabalho e a superação. É o provedor, o guerreiro da paz, é forte, astuto e conquistador. Nunca entra numa batalha para perder, sempre ganhando suas lutas e superando quaisquer obstáculos. Rege as inovações, a busca pelo aprimoramento e o inconformismo. Representa o início de um movimento. É o Orixá da fartura, da riqueza e do raciocínio pleno. Oxaguiã e Ogum possuem uma grande ligação. Enquanto Ogum fornece meios (ferramentas e armas), Oxaguiã fornece inteligência e vontade para vencer, ou seja, além do raciocínio, esse Orixá usa o artifício da guerra em determinados momentos. Essa guerra não deve ser interpretada ao pé da letra, mas sim, nu m sentido mais abrangente como, por exemplo, na luta pela sobrevivência. Lembrando que Oxaguiã evita ao máximo o confronto, tentando sempre resolver os problemas de outra maneira, mas, se os argumentos não adiantam, entram na guerra lutando até o final. Portanto este Orixá carrega, além do branco, as cores; azul e vermelha.
Oxalufã: Curvado pelos anos, anda com dificuldade e hesitação. Ele apoia seus passos cambaleantes sobre um opáxôrô, grande cajado de metal branco com três pratos, que simbolizam a sua supremacia sobre os mundos dos seres humanos, dos espíritos e dos Orixás. O pássaro, que está pousado na ponta do opáxôrô, e um mensageiro que faz a ligação entre esses mundos. Com esses pratos, Oxalá carrega e distribui o alimento sagrado para todos os seres humanos e seres encantados. Os pingentes presos nos pratos simbolizam os presentes que lhe eram ofertados nos diferentes lugares por onde passou em suas caminhadas pelo mundo.
Outro símbolo de Oxalufã é o ala, que consiste num pano branco usado para protegê-lo do calor, bem como para abrigar sob sua proteção todos os seres criados. Serve também para representar a separação entre a Terra e o Céu.
No sincretismo religioso encontramos as seguintes formas:
- Oxalá: Jesus Cristo
- Oxaguiã: Oxalá Menino, que é sincretizado com o Menino Jesus de Praga
- Oxalufã: Oxalá Velho, sincretizado com Jesus no Monte das Oliveiras
Símbolo:
– Oxalá: Pássaro e cruz iluminada
– Oxaguiã: Uma idá (espada).
– Oxalufã: Um de cajado de metal, Opáxôrô.
Cores:
Oxalá: Branco
Oxaguiã: Branco com nuances de azul
Oxalufã: Branco e prata
Dia da semana: sexta-feira
Personalidade: Equilibrado e tolerante
Bebida: Água mineral, ou vinho branco doce ou Vinho tinto doce
Incompatibilidades: Vinho de palma, dendê, carvão, roupa escura, cor vermelha e cachaça
Guia: Toda branca
Ervas: Poejo, camomila, chapéu de couro, erva de bicho, cravo, coentro, gerânio branco, arruda, erva cidreira, erva de São João, alecrim do mato, hortelã, alevante, folhas de girassol e folhas de bambu, palmas, lírios, jasmim do cabo, eucalipto, sálvia, entre outras.
Ervas Sagradas: Tapete de Oxalá (boldo), alecrim, manjericão
Saudação: Épa, êpa, Babá Oxalá.
Características dos Filhos de Oxalá: Uma das características dos filhos de Oxalá é que são pessoas de grande capacidade de liderança. São considerados calmos e pacientes, muito extrovertidos e amigos, raramente fazem inimizades e se entregam de corpo e alma nas relações. Mas quando perdem a calma ou mesmo quando sua confiança é traída, qualquer tipo de argumento será inútil para reconquistar sua amizade. Tem uma tendência muito forte para a solidão. No isolamento, busca o encontro com a harmonia universal. Sabem conquistar com seu jeito elegante, refinado e sincero, andam com a postura reta, que representa sua natural elegância. As filhas de Oxalá são boas mães e esposas, embora às vezes, se mostrem um pouco dominadoras e ciumentas. Também gostam de apresentar-se bem, embora discretamente.
Oferenda: Toalha ou pano de cor branca, velas brancas, frutas brancas, melão, goiaba, etc., vinho branco doce ou suave, flores brancas (todas), fitas brancas, linhas brancas, comidas brancas canjica, arroz doce, coalhada adocicada, etc., pães, mel, farinha de trigo, coco seco e sua água colocada em copos, coco verde com uma tampa cortada e um pouco de mel derramado dentro da sua água, água em cálices ou copos, pedras de cristais de quartzo branco, pembas brancas, em pedra ou em pó, milho verde em espiga, cru e ainda leitoso, coco verde, água mineral, inhame pilado e pombo.
Pedidos: Quando necessitamos fortalecer ou despertar em nosso íntimo os sentimentos de fé, paciência, tolerância, perdão e compaixão. Quando precisamos colocar em nossas Vidas mais esperança e confiança.
Local de entrega: Todos os locais abertos, limpos e puros como jardins, morros, matas, praias desertas, colinas, campos, montanhas, jamais em áreas próximas de cemitérios.
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Linha dos baianos Umbanda!
Os Baianos na Umbanda representam um povo alegre que adora desmascarar qualquer mal. Quem aparece em um terreiro com pensamento cético, durante uma gira de Baiano sairá de lá surpreso com o que irá escutar.
A corrente baiana é formada por espíritos alegres, brincalhões, descontraídos e são poderosos em”desmanchar” demandas. São pessoas que viveram na Bahia (geralmente), e que vêm ao terreiro para passar seu axé, e sua energia positiva. São muito conselheiros, orientadores, aguerridos e chegados à dança durante a qual trabalham enquanto giram com seus passos próprios. Apreciam as “festas” que lhes fazem, onde bebem batida de coco e comem comidas típicas da cozinha baiana. A gira do Povo Baiano é muito animada, estas entidades, também têm muito o que ensinar.
Os Baianos simbolizam todo o povo nordestino que carregou dessa vida o espírito humilde e batalhador. Essa Linha surgiu para sustentar a sabedoria do povo sertanejo, e recebeu esse nome não por causa do Estado da Bahia, mas pelo motivo que foi a partir dali que o país ganhou sua atual identidade. Ou seja, ela é uma homenagem aos povos que contribuíram para a rica formação da nação, e que apesar do jeito simples carregam em suas veias a inteligência da miscigenação de brancos, índios e negros.
Essas entidades da Umbanda conhecem com mais afinidade as dificuldades de nosso tempo pois também passaram por elas. Eles são na sua maioria migrantes, que carregaram na mala e no peito a esperança de uma vida melhor em outras terras do Brasil.
Esses Guias aceitaram a missão de ajudar os outros porque acreditam no melhor do ser humano, e sabem que as piores algemas são as que os outros lançam sobre seus irmãos. Eles enxergaram na Umbanda branca um meio de colocarem para fora todo o conhecimento que receberam em seu tempo de vida da cultura do seu povo, dizem que não puderam ser Santos na terra, mas ainda podem contribuir ao próximo através do seus olhares simples e honestos sobre todas as circunstâncias da vida.
Por terem lutado arduamente enquanto estiveram nesse plano, os Baianos adoram desfazer magias negras, e é muito difícil haver algo que eles não possam lidar.
As características do Guia Baiano
Pertencente à Linha da Orixá Iansã, o Baiano da Umbanda também possui esteriótipo de cangaceiro. Não são todos os terreiros que os incluem com essa imagem nesta Linha, mas a grande maioria assim o faz. Alguns locais apontam os cangaceiros como auxiliares dos Baianos, mas outros os veem como pertencentes à mesma Linha. O Baiano carrega a força acolhedora, é um Ser de Luz que age na direita mas que conhece muito bem as necessidades de proteção que a esquerda possui. Seu axé é identificado com uma grande energia positiva, ele atende de forma muito amigável, adora contar “causos” mas está a todo momento atento a traços de vibrações negativas que procuram persuadir e rebaixar as pessoas. Sua conversa é de linguajar simples e muito fácil de compreender. Com o sotaque nordestino carregado, ele instruirá com facilidade sobre os melhores caminhos a se tomar. Porém, pode também ser meio grosso quando julgar essa importância. Pois, há muitas pessoas que vão à gira querendo um passe mas na verdade também precisam de um puxão de orelha. Costuma afastar energias ruins através de seus movimentos enérgicos e das famosas “benzidas” tão populares entre o povo nordestino, mas também é responsável por limpeza energética e curas diversas. Sendo assim, ao participar de uma gira de Baianos, aprenda a escutar sinceros conselhos, libere seu coração para que eles possam expulsar da sua vida os sentimentos ruins jogados sobre você e principalmente: permita-se também contar seus “causos” para que eles possam orientá-lo da melhor maneira, pois com certeza entenderão como ninguém a sua necessidade e saberão acolher os seus problemas como se fossem deles próprios. Os objetos mais comuns a utilizarem são: chapéu de couro, guia de coquinho e lenços de tecido.
Nomes de Baianos na Umbanda
O interessante sobre as falanges dos Baianos é que eles costumam se apresentar da mesma maneira de quando estavam encarnados, tendo assim uma maior liberdade de expressão nos terreiros. As mais comuns são: João do Coco, Zé Baiano, Zé do Coco, Manoel do Facão, Pedro da Bahia, Simão, Maria do Rosário, Baiana do Balaio e Maria Quitéria. Quando apresentados também como cangaceiros temos: Maria Bonita, Lampião, Corisco, Severino e Zé da Peixeira, Zé da Faca.
Oferendas aos Guias Baianos
IMPORTANTE: toda oferenda deve ser orientada por alguém responsável do Candomblé ou Umbanda, cada Orixá ou Guias possuem suas peculiaridades que devem ser respeitadas e guiadas por quem os conhecem após anos de prática na religião. As oferendas aos Baianos são a base de coco, por isso eles apreciam muito a cocada e também o aipim com melaço. As campinas são os principais pontos de natureza para a entrega da oferenda.
Dias dos Baianos
Costuma-se comemorar no Dia do Nosso Senhor do Bonfim – 02 de fevereiro – o dia dos Baianos. Já o seu dia da semana comemora-se na segunda-feira.
Cores dos Baianos
A cor clássica dos Baianos (as quais se encontram também em seu fio de conta) é o amarelo.
ORAÇÃO AOS BAIANOS….
Que Nossa Senhora da Guia nos proteja de todo o mal desse mundo, nos conduza pelo caminho da fé, da caridade, da fraternidade e
faça nascer em nossos corações o amor por todas as criaturas.
Que Nossa Senhora das Candeias ilumine nossos caminhos, protegendo nosso
trabalho, nosso Lar, nossos familiares e amigos.
Que Nosso Senhor do Bonfim nos proteja e nos defenda de todo mal dessa vida e nos mostre
o caminho da paz, da retidão e o amor ao
próximo, seja ele quem for.
Que a Força dos Baianos nos defenda, nos proteja e nos fortaleça, cortando toda
demanda e negatividade, protegendo nosso corpo físico e espiritual e que nos ensine a
alegria da vida e a gratidão por tudo que nos é dado conforme nosso próprio merecimento e evolução!
Que assim seja e assim será !
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PONTOS DE FORÇAS DE UM TERREIRO – UMBANDA!
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Aprenda sobre A ENERGIA DIVINA!
A energia divina é a mais sutil e refinada que existe, pois é energia viva, em estado puro e capaz de transmitir de si as qualidades (fatores) só encontradas em Deus, que a emana de Si e, a partir dela, dá início à Sua criação divina, a qual Ele sustenta e expande ao infinito, pois Sua energia viVa vai se fundindo, desde o seu estado puro ou virginal até o seu estado composto ou material, sem nunca perder a qualidade original.
Na fusão da energia viva de Deus, ou da energia divina, está a origem de códigos genéticos específicos e que dão origem a naturezas distintas, que distinguem as divindades (os Orixás) e suas filiações descendências.
A energia divina pode ser comparada aos ácidos nucléicos que dão origem ao DNA e ao RNA, pois ela dá origem aos fatores de Deus, os quais transmitem as características hereditárias dos seres gerados por Ele mas fatorados por suas divindades, cada uma geradora natural de uma de Suas qualidade divinas, determinadoras da natureza íntima dos seres. Eis aqui a classificação dos seres:
Religiosos;
Criativos;
Ordenadores;
Conceptivos;
Judiciosos;
Expansores;
Transmutadores.
Se assim são os seres, é porque são qualificados fatorados e magnetizados nas suas origens pelo magnetismo das ondas vivas fatorais das divindades, que têm como atribuição divina a função de gerarem determinadas estruturas energéticas (as estrelas da vida) magnetizadas, que acolherão e abrigarão os seres gerados por Deus e emanados por Ele para o Seu plano fatoral ou seu exterior mais sutil e refinado que, em verdade, é m infinito útero gerador divino, em que os seres recém-emanados têm seu primeiro contato com o mundo exterior.
Ali, nesse útero divino, os seres são como centelhas vivas que pulsam, mas ainda são totalmente inconscientes da própria existência, tal como um feto no útero da mãe.
As divindades não geram seres, pois esse é um atributo exclusivo de Deus. Mas elas têm a função de gerarem estruturas energéticas vivas que (tal como o feto, destina-se a abrigar o espírito) abrigarão os seres emanados por Deus, e que terão nessas estruturas um campo magnético que os protegerá das energias vivas existentes nesse útero gerador divino.
Saibam que, assim que um espermatozoide penetra no interior de um óvulo, este toma-se impermeável aos outros, que logo se diluirão. E assim que ele alcança o núcleo do óvulo e acontece a fusão, imediatamente é projetada uma onda viva divina que vai alcançar o mental do espírito, que mais adiante será encolhido ao tamanho do corpo e irá animá-lo com uma inteligência viva.
E o mesmo acontece no plano fatoral da criação, pois assim que a parte masculina deum fator funde-se com a sua parte feminina, ou com a parte feminina de um outro fator, imediatamente começa a se formar uma estrutura energética (uma estrela viva) que, só então, projeta uma onda vibratória viva que penetra no plano primordial da criação e liga-se ao “mental” de um ser gerado por Deus e que ainda vive em Seu “interior”.
A partir dessa ligação, feita por meio de uma onda viva, todo o processo tem início e tanto a estrela viva começa a desenvolver sua estrutura magnética e energética, como o ser original, que ainda vive em Deus, começa a sofrer um adormecimento, até que, quando a sua estrela viva da vida estiver formada e bem delineada, ele é puxado para dentro dela, ocupando-a totalmente e animando-a com sua inteligência e qualidade divina original, herdadas de Deus, o Seu criador divino.
Assim, se o ser foi gerado por Deus na Sua qualidade da “Fé”, ocupará uma estrela viva gerada pelos Tronos masculinos e femininos da Fé (Oxalá e Oiá) e será distinguido em sua ancestralidade pelo Trono da Fé, que o magnetizará e o individualizará, dando-lhe todo o amparo necessário para que nada lhe falte enquanto estiver desenvolvendo-se no útero divino, que é o plano fatoral da vida.
E nele, o ser, ainda uma centelha pulsante, permanecerá até que tenha desenvolvido seu campo magnético mental, que protegerá sua herança divina herdada de Deus e magnetizada e formada por um dos seus Tronos fatorais.
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Amarração amorosa - adoçamento ou pacto URGENTE 